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河南安阳唐墓壁画上的“斜红妆”女像。
青海德令哈郭里木吐蕃墓棺板彩画人物摹本（局部）。
青海都兰吐蕃三号墓木板彩画中的赭面样式。 “时世妆，时世妆，出自城中传四方……圆鬟无鬓堆髻样，斜红不晕赭面状。昔闻被发伊川中，辛有见之知有戎……”这是白居易的《时世妆》一诗，诗中描述的这种唐代时流行于长安城内外的“堆髻赭面”源自何处？“赭面”妆究竟又是什么样子的？ 赭面原为吐蕃的一种面妆习俗，意思是“以赤色涂脸”。吐蕃上自王公贵族，下至普通百姓，都非常喜欢赭面。在唐蕃两地的文化交流中，唐代对吐蕃的影响较多，比如丝绸、茶叶这些大家耳熟能详的物品流传到吐蕃。而赭面是吐蕃习俗传到唐朝中少有且有趣的一个案例。 事实上，这个9世纪初成为唐朝时世妆的赭面习俗，却是7世纪中叶文成公主入藏时所不喜欢的，她的丈夫吐蕃赞普松赞干布甚至曾为此下了“禁俗令”。《旧唐书·吐蕃传》便有这样的记载：“贞观十五年，太宗以文成公主妻之，令礼部尚书、江夏郡王道宗主婚，持节送公主于吐蕃。弄赞率其部兵次柏海，亲迎于河源……及与公主归国，谓所亲曰：‘我父祖未有通婚上国者，今我尚大唐公主，为幸实多，当为公主筑一城，以夸示后代’。”“遂筑城邑，立栋宇以居处焉。公主恶其人赭面，弄赞令国中权且罢之，自亦释毡裘，袭纨绮，渐慕华风。” 在唐太宗贞观年间，吐蕃赞普松赞干布与唐文成公主联姻，唐蕃自此结为姻亲之好。唐贞观十五年（641年），文成公主远嫁吐蕃，沿途风尘仆仆，由异常繁华的长安（今陕西西安）抵达近3000公里之外的逻些（今西藏拉萨）。那时的吐蕃赞普松赞干布还住在大帐篷里，文成公主对吐蕃的风尚自然难以适应。其中，她对当地的赭面习俗尤其讨厌。 那么，文成公主的形象是怎样的？她为什么不喜欢赭面呢？对于文成公主的形象，历史上相关描述并不多。好在塑造于7世纪的布达拉宫法王洞文成公主像为我们留下了她的形象——文成公主双手抄手置于袖内，结跏趺坐，外穿蓝底绣花半袖装，内套咖啡色底绣花长裙，头戴绿色真丝头巾戴冠，双耳饰金缀，神态自若、高雅端庄，可谓典型的唐代仕女之相。 这样一个雍容华贵的大唐公主初到吐蕃，见到当地几乎人人都用赤色涂脸，难以适应，她对松赞干布表示不喜欢赭面也是比较自然的事情。松赞干布立即颁布了“禁俗令”，“权且罢之”，要求大家暂时不要赭面了，免得引起文成公主的不快。 禁令效果究竟如何？我们找不到当时的任何材料。猜想是，和文成公主有所接触的人，应该不再赭面了，其余接触不到文成公主的王公贵族、普通百姓照样赭面。 为什么这么说呢？青藏高原的考古出土材料，为我们提供了几十位用赤色涂脸的人物图像实证。目前已经知道的、有代表性的至少有3处：一是年代大约在8世纪中期的青海都兰吐蕃三号墓出土的“彩绘木箱状木器”，3块侧板上绘有4个面涂红色的人，可能就是赭面人物。二是年代大约在8世纪末的青海德令哈郭里木吐蕃墓棺板的一幅侧板彩画，彩画中绘有42个人物，其中涂饰赭面妆的有34人之多，占总人数的80%以上，显然赭面还是非常流行。三是年代范围为10世纪到12世纪中期的西藏定结县恰姆石窟Ⅰ区1号窟北壁所绘的“供养和礼佛人”中，有多位人物饰赭面妆。 这些实物资料表明，吐蕃在8世纪中期至10世纪中期非常流行赭面这一习俗，而且王（赞普）、王后（赞蒙）、贵族、密宗法师、供养人、商人、武士、乐手、射手、侍者、平民等社会各阶层的人群都赭面，更说明这一妆俗广受喜爱。 根据学者的研究，吐蕃赭面按照涂抹样式，可以细分为3种：其一，将两颊与鼻梁的涂点联为一体并通涂红色，如郭里木吐蕃墓棺板彩画中的王后、骑马商人、侍者、射手等人物就是如此，此种样式可称为“连红妆”。其二，在两颊、眼尾、眉梢、腮部等处涂抹向上或向下的条形红色，如都兰吐蕃三号墓彩绘木箱上的射手、郭里木墓棺板彩画帐篷两侧的男女人物等，这种样式可称为“斜红妆”。其三，在面部涂抹多处对称（或非对称）的圆形红色，或间以三角形、条形红色，如青海两处墓地和西藏恰姆石窟的人物绘画中都有出现，可称为“点红妆”。按照现代人的审美观念，“斜红妆”是这3种妆容中最好看的，流传到中原地区的赭面也正是“斜红妆”。 至于吐蕃赭面是如何流传到长安的，目前还缺少资料。不过，9世纪初白居易的一首《时世妆》为我们留下了长安曾流行赭面的有力证据。诗歌中的“斜红不晕赭面状”，有实物资料佐证：唐代的相州（今河南安阳）砖室壁画墓中就绘有面部涂抹斜条形红色的立姿侍女和“更衣女子”。这种赭面妆容和郭里木吐蕃墓棺板彩画的赭面“斜红妆”极为相似，由此可以推断出，这一“斜红妆”可能就是中原所仿效的赭面妆式。 这首《时世妆》写于唐宪宗元和年间（806—820年），此时距《旧唐书》所说的“公主恶其人赭面”已过去了160多年，吐蕃的赭面非但没有被禁止，反倒成了唐朝的时世妆。这也说明唐朝对各地新鲜有趣的习俗均保持浓厚的兴趣，有着开放包容的风气。 （本文图片由黄维忠提供） |
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