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丧葬 藏族丧葬文化在内容和形式上都显示出其自身特有的丰富多彩风格。形成这一风格的原因,除了受传统文化多元性的影响之外,还有更重要的地理环境因素。因此,藏族丧葬文化已成为藏族传统文化中最令人注目、最具有浓厚地方特色的文化现象之一。土葬是藏民族信奉苯教时期流行的一种古老葬俗。据考古发现,藏区的土葬历史非常悠久,早在3000多年前,藏民族就建立了墓葬习俗。佛教传人西藏后,土葬一直延续到9世纪中叶吐蕃王朝崩溃。此后,天葬、塔葬等丧葬形式广泛应用,土葬这一习俗逐渐减少。随着时代的前进,社会的发展,科技的普及,观念的更新,西藏许多丧葬禁忌在年轻人中已经逐渐淡化。
 
  形式 从西藏丧葬形式上看,西藏保留了以天葬为主体,包括塔葬、土葬、水葬和火葬等多种丧葬礼俗。但是在丧葬方式中有较明显的等级制:最高级别是塔葬,其次是火葬,最流行的是天葬,水葬在西藏农区被认为是最卑贱的葬仪,只有乞丐、疯人、赤贫或患传染病者才实行水葬。到1999年,全区有天葬场所1057处,回族公墓4处,公墓43处,殡仪馆2处。
 
  塔葬 随着印度佛教传人西藏,塔葬逐渐成为有经济势力、掌握政教大权的寺院活佛和高僧大德归宿追求的象征。他们纷纷抛弃土葬,舍去火葬,举行塔葬。西藏最早的塔葬始于寂护大师。762年寂护在吐蕃圆寂后,其弟子为了纪念他在藏区弘扬佛教所做的贡献,按照印度佛门传统葬俗,在山南桑耶寺旁哈布山修建了舍利灵塔,供后人瞻仰膜拜。这是有史料记载的西藏第一座灵塔,距今已有1300多年历史。此后,吐蕃时期的三大译师也举行了塔葬,塔葬逐渐衍化为新风俗,终成高僧大德和活佛的葬仪。西藏俗人中举行塔葬的首推阿里古格王益西沃。11世纪上半叶,益西沃圆寂后,为了纪念他弘扬佛教抵挡外道的功绩,佛教弟子为他举行了隆重的塔葬,其遗体用肉身灵塔保存。益西沃灵塔建筑的方法、风格、葬俗成为藏传佛教塔葬的规范礼仪,为西藏塔葬的制度奠定了基础。藏传佛教把塔葬作为对死者善后的最高丧仪,作为表达他们对亡人生前弘扬佛教的纪念和歌颂。虽然塔葬来自印度,但肉身塔却是藏族的塔葬形式,也是对塔葬的创造性发展。肉身防腐术更是藏族医药学的独创,是藏文化的瑰宝之一,也是对祖国医学的贡献。藏传佛教寺院处理和保存遗体的方法很多,普遍使用藏红花、麝香、檀香料等名贵香料和盐巴浸泡的香水,使遗体迅速脱水后,安放在塔中,以为永久保存。
 
  火葬 春秋战国时期,汉文史书中就记载青藏高原古人有火葬习俗。但在藏文史书中,却又未见有关火葬记载。印度次大陆从有文字记载起,就有火葬的传统。而印度次大陆与青藏高原毗邻,在地理上无法分割。因此,远古藏人很早就可能采用火葬礼仪。西藏后藏地区,特别是萨迦一带,很早就有火葬的习俗。在藏传佛教格鲁派始祖宗喀巴的故乡青海湟水流域也曾盛行火葬。在藏区,实行火葬的地区相对集中于林区和河谷农业区。这些地区的居民居住分散、人烟稀少、交通闭塞、联系不便,受宗教和外来文化冲击影响微弱,祖祖辈辈都实行火葬。这些地区实行火葬,是由其自然环境的特殊性所决定的。剃度出家的藏传佛教僧倡们圆寂后,也普遍崇尚火葬。于藏族大多数人信仰佛教,作为文化形态的火葬自然随之受到推崇,成为出家人最崇尚的葬仪,以及人生归宿的惟一途径。由于僧倡和上层人士的推崇,火葬在藏人的殡葬礼仪中便成为仅次于塔葬的葬仪。藏族不同社会阶层拥有不同的殡葬形式。火葬台一般有两种,一是在曾经卜算过的地方提前砌好焚尸炉;二是只有架起的柴架。活佛、高僧、千百户、酋长、头人的尸体火化大都有焚尸炉,而一般百姓则根据各地方火葬传统操作,按自己家庭社会地位、财富权势、在家中所处的地位、子女亲属情感的亲疏来自行决定,没有统一的规定。火葬的日期选择是活佛和高僧根据死者的属相、年龄、去世时辰、去世原因等综合因素卜定。活佛火葬的场面要比普通人壮观肃穆得多,寺院大小僧倡都送殡到火葬台,聚集在焚尸炉周围诵经祈祷,举行隆重而繁琐的祭祀仪式。林区、河谷农业区因土地少,且具备火化需要的大量木柴而得以实行火葬,并能够从远古持续至今,成为当地惟一的葬俗形式。藏传佛教的深入,使天葬渐渐形成风尚,火葬的功利观念逐渐由天葬取代。
 
  土葬 藏族原始固有的葬俗。1986年在昌都镇小恩达村附近发掘的墓地里,就发现有石棺葬法,初步测定距今约有4000年。说明在新石器时代,西藏葬俗以土葬为主,形式上则是石棺葬。到封建农奴制初期的吐蕃社会,土葬风气愈加普遍,上至国王赞普,下至平民百姓,从边境僻壤到政治文化中心,普遍崇尚土葬。在西藏山南琼结县就有7~9世纪历代吐蕃赞普的墓葬群(见藏王墓)。在山南朗县东嘎村附近还发掘出列山古墓葬,共有封土墓184座。在西藏各地,发现了不少吐蕃时期的墓地,大部分是石棺葬。从西藏考古遗址、墓地发现,土葬在西藏由来已久,具有漫长的历史。在吐蕃王朝时期,平民百姓纷纷效仿赞普实行土葬。但在西藏盛行天葬以后,土葬习俗逐渐减少,仅在西藏东部有些地区仍保留土葬传统,即使火葬后,骨灰仍将土葬,堆起土墓。但在山南部分地区,土葬被视为一种低贱的葬俗,土葬对象一般是患有恶性传染病,如麻风、梅毒、炭疽病患者及夏季死亡的人。
 
  水葬 主要有两种形式,其一是整尸抛人江河之中,其二是将尸体肢解后再投入江河中。水葬在藏区民间比较盛行。在卫藏地区,被认为是卑贱葬俗,只有乞丐、病人、赤贫或患传染病者才施行水葬。山南地区视水葬为一种不理想的葬俗。在藏北地区,水葬是非正常死亡人的葬法。而东部个别地方对正常死亡的人也实行水葬。水葬场比较固定,多在水势呈海螺纹旋状的河段进行,其中既含有右旋海螺的吉祥象征,又可以很快将尸体吞没于底层。在盛行水葬的地方,出殡通常是天亮之前,由职业水葬师背至河边,进行水葬。水葬时将尸体坠以石块投入河流之中。水葬完结后,肢解用的砍刀连同带来的物品等,都一并抛入水葬场的河中。水葬场地要请活佛和高僧根据有关佛经风水原理,实地勘探后卜定。一般原则是远离居民饮水水源,远离生活用水区域,远离居民村落和视野内,在水流湍急、两河交汇、水深拐弯、鱼类众多之处。在地广人稀的青藏高原,在逐水草而居,又以泉水为饮用水源的藏区,特殊的生存环境孕育了特殊的水葬习俗。水葬体现了藏民族在一定历史发展阶段的社会文明和道德意识,客观上起到了维持生态平衡,保护生态环境的作用。
 
  其他丧葬 西藏幅员广大,地形复杂,经济文化相对落后,交通闭塞,有些地方仍保留很多古老的丧葬习俗,如楼葬、崖葬、海葬、自然天葬、悬尸葬、壁葬、树葬等。崖葬是一种奇特的葬俗,在尼泊尔与中国接壤的西藏吉隆、聂拉木一带流行。如吉隆镇以南地区,海拔相对偏低,与喜马拉雅山南麓毗邻,雨水充沛、气候湿热,林木葱郁,当地藏族选择的葬地多在较高的山崖隐蔽处或天然洞穴。安葬死者的崖缝或洞穴中要放入死者生前喜爱的食物,通常一个葬穴只安葬一人。西藏将放置一年的尸体葬之高山湖泊,称为海葬,取其大海永不枯竭之意。自然天葬是一种最古老的葬俗,在早期原始社会,藏族先民们曾实行过自然天葬,他们认为人是上天赐予的,死后仍要回归上天。于是,死者被抬到旷野荒滩或是高山上,任其自然回归上天。这种自然天葬遗风至今仍在藏北个别地区,如申扎县、聂荣县、安多县,以及双湖办事处一些边缘地区流行。悬尸葬是将死者尸首用皮绳悬于树上,任禽鸟啄食。壁葬是将死者尸首立于墙壁中,用土石砌之。树葬流行于西藏林芝和康北部分地区,这种形式多用于夭折的幼儿。一般将尸体用盐水洗净,放人木箱、木桶或竹筐内,然后悬挂到大山阴面大树半腰上,也有置于大树杈上。此外,在西藏一些偏远、闭塞的地方,还曾有一些相当古老的葬俗遗风,即将死者体内肺脏取出,将尸体保留下来,用盐腌干,永久不腐,随帐篷迁徙。
 
  特征 藏族丧葬文化是世界上独特罕见的文化现象,其特征主要表现在天葬为主,同时又有多种丧葬形式并存的现象以及严格的等级制度。世界屋脊错综复杂的地理,千差万别的地貌,严重的交通闭塞,游牧生活的松散组织,信息交流的迟缓困难,使各地最早的丧葬形式难以形成统一的模式,因而呈现多样化形态。人们只能依赖所处自然条件来实现自己心中的丧葬形式、丧葬仪轨,而无法超越自然环境。就环境而言,有些元素又有着特殊的意义,它能使一种传统固定下来,并使之地域化,这在葬俗文化中尤其突出。这也是雪域高原东南横断山脉地区的葬俗从古迄今以水葬、火葬为特色,卫藏腹心地带的葬俗盛行土葬,而高原北部广大牧区的葬俗却一直以天葬为主,东部森林分布区的葬俗则采用火葬的缘故。藏族的葬俗具有明显的等级性,如塔葬只能用于高中等级的活佛,火葬在局部地区是僧人和土官头人的专利,而水葬、土葬又成为社会地位低贱的一般人的葬俗。
 
  文化意义 西藏迄今保留有以天葬为主体的众多丧葬礼俗,其体现的文化意义有:①多样辐射的幸福观。无论是塔葬、水葬、土葬,还是天葬,这些多姿多彩的葬俗在本质上反映的都是追求未来、憧憬美好的幸福观。不论超度形式如何繁杂漫长,丧葬形式如何“简单粗暴”,活着的亲人,还有乡邻亲友都抱有美好愿望,祈求亡人尽早转世,有良好的生存发展环境,有舒适幸福的命运。正是因为抱有这样的美好愿望,有着这样的坚定信念,所以在死亡临近时,藏人并不过分悲伤绝望。而是通过各种象征仪式和忌讳,帮助“亡魂”轻松地离开世间,完成转世过程。②充满辩证法的灵魂观。藏人对生命的认识源远流长且观点独特。它提炼的形体、灵魂、气魄三位一体的学说在世界生命认识史上有着特别的、重要的价值。它的价值在于揭开了意识与物质互为作用的认识领域,为辩证唯物主义学说打下初步基础。藏民族辩证地认为人的身体是灵魂的载体,而灵魂是通过载体来表现反映的,两者是相对独立又不可分割的统一体,是互依互存的。正是这种灵魂观的驱动,使藏民族的葬俗摆脱了陈腐的墓葬,跨进了豁达、开明、理智的葬仪轨迹,并毫不留恋地抛弃躯体。藏族的众多葬俗深层次地反映了认识论中的灵魂观。这一理论学说,为高原西藏人在严酷的雪域地理中顽强生存发展鼓起了勇气,使他们对生活有了信心。客观上,它帮助藏人在这块土地上扎根创业,开拓自己宽阔的生活前景。③保护环境的生态观。西藏的葬俗体现了当地主体居民由来已久的一种众生平等、生命链条相互依存的生态观。藏人的先祖在高原多变的自然生物现象面前,发现了生物之间相互依存的规律。而这种规律建立在允许其他生物有存在的权利,并帮助提供生存条件,生存环境,相互关照的基础上。正是这一思想观念的指导,藏人的各种丧葬习俗,都以保护生态环境为着眼点,把保持良好生态环境作为丧葬形式道德水准的标准。西藏这种根深蒂固的生态保护意识,归功于藏人良好、先进、开明的葬俗,给后人留下了洁净的青藏高原大地。④反映等级的、政教合一统治遗风的价值观。丧葬在阶级社会里,不仅反映了整个民族的价值取向和审美情趣,还反映了不同阶层、不同等级社会成员的价值取向。西藏的丧葬反映了民俗的这种功能。西藏不同的葬俗或多或少地有着等级的烙印,反映不同阶层的人生价值追求。塔葬反映了“神权”代替“王权”,成为最高统治形式的历史,反映了政教合一制度中教权至高无上的实质内容。塔葬华贵富丽,从侧面反映出神是社会财富的主宰者、所有者,也说明佛法无边,神权高高在上,政教合一统治形式的可续性、持久性、永恒性、合法性,主宰世界万物神灵的佛陀永久的存在。火葬也有着一定的等级烙印,它在大多情况下是属于社会“上层人”和高僧及宗教团体成员的专门葬俗,表现出他们血统上、职业上、身份上与普通民众的截然不同,有着较鲜明的阶层标志。天葬的价值取向表现的是平民的理想,他们企盼以身饲鹰带来功德,能在六道轮回中进入“三善趣”中。身份低贱的孤寡流浪者、穷困潦倒的平民,还有被社会抛弃的恶性传染病人,他们或被水葬,或被土葬,不能和普通人实行一样规模、一种形式的葬礼,表现了社会潜意识的等级偏见,反映了社会有意不尊重他们的人格和尊严,把他们贬为下等公民,给予歧视和冷待,甚至不尊重他们的价值取向,进一步说明了西藏葬俗反映的是一种价值观。

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